这件事是如此简单，简单到只须知道，便能终生受用不尽。而大多数人，终其一生也不会知道。
一
先来看一个故事，一个点出我们的真问题的故事。
《五灯会元》载，唐代有两位高僧——源律师和大珠慧海禅师，曾演绎了这么一段妙不可言的公案：
源律师问：“和尚修道，还用功否？”
师曰：“用功。”
曰：“如何用功？”
师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”
曰：“一切人总如是，同师用功否？”
师曰：“不同。”
曰：“何故不同？”
师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
律师杜口。
吃饭时不好好吃饭，睡觉时不好好睡觉，脑袋永远被过去和未来、欲望和思虑占领，说的就是你。而用禅宗的专业词汇来解释这个公案，就是被说滥了的那四个字：活在当下。
而凡是拿这四个字来解释的，基本都没真懂——活在当下是“果”，不是“因”。如何做到活在当下？这才是关键。而这个“因”，才是那其中最大的妙处，也是真正拉开人的层次的开始。
二
有个成语叫做“心猿意马”，说的就是人心就如猿猴跳树、烈马飞奔，很难把持得住。这样的心，还有个小名，叫“浮躁”。人就被这浮躁牵着鼻子走，吃着无数亏，受着无数罪，看不到尽头。
怎么办？
不过就是一念之间的事；却一念之间，地狱天堂。下面的内容，请仔细看。虽有些枯燥，却有大用：
你之所以被你的心念绑架，只是因为一件事——你没有觉察到你的心念。佛家讲业障习气，凡夫天生就有自利的本性，本性生出了你的心念，心念生出了你的行为，行为又不断强化着这种根性，越来越顽固，越来越惯性。这是一个恶性循环。
本性之所以难移，就是因为它是本性、它在强化、它有惯性。这些心念特能作，在你不自觉中绑架了你，推着你往欲望的畸形和痛苦之路上走。
而对治的方子只有一种：心中念头起来时，觉察它。
然后你就会发现，一旦你觉察到你的念头，这个念头就会自己消失掉。它是躲在暗处的鬼，见不得光。
记住：只是觉察，不要干涉，因为干涉的背后必定还是有着一念，这所谓的觉察便又是一次念头绑架的结果，依旧在老路上。念头消失，就不会再一环一环地唤醒和催生别的念，一次一次地转化成行为，一轮一轮地反过来强化你的本性。
说白了，觉察，就是斩断这个恶性循环的链条。斩断的那一环，正是我们最容易下手和做到的。斩断了这个链条，本性被不断强化的过程也便终止了。与此同时，你以往的习气和惯性，也会在不断觉察的过程中，一层层地化解。
你还能在这种观察中，知道心念的虚妄，“自我”的脆弱。紧接着而来的，便是看破，进而放下。甚至不用去理解，你只须去试试，看是不是这样。真的很奇妙。但你又会发现，心思好不容易集中觉察了几次，又不知跑哪去了，回到了原来的散乱浮躁。
这就是那些你以往积累的习气和形成的惯性在作怪，很正常，不这样那你就已经大彻大悟了。所以要明白，觉察自己的念头，这是一种练习，需要在不断地练习中提高自己的这项能力。心思散了跑了没关系，一时忘了也没关系，想起来时，接着练呗。
日久自能纯熟，纯熟到与自己融为一体，便是觉悟之时。最终的结果——如果你能做到的话，便是禅家所求的“明心见性”。这可不是我发明的法子，而是佛家的根本修行法门之一——“观”。
这就是活在当下的“因”。因为觉察观照，只能在当下进行，并指向完全安住当下的结果。
经云：念起即觉，觉已不随。禅宗六祖大师云：一念迷，佛是众生；一念觉，众生是佛。所以，佛家最伟大的一个寓言，便是那尊救苦救难的大菩萨的名字——观自在。
观，便自在。
三
也许你觉得“明心见性”对于我们平常人太过遥远了，可望而不可即。但就是对于我们普通人，这其中也蕴含着一个深刻真切的道理。这便是我要说的那个拉开人的层次的东西——“自觉”。这个词我们太熟悉，熟悉到想不起来去探究它背后的真正内涵，于是只能错过。
何谓自觉？
自觉就是反观自心，回到人之一切的根源处，与真实的自己重新相遇和厮守，而不再困在那个虚妄、冰冷、僵硬的造作轮回里，而获得一种精神的“自在”和生命的“自主”。
那是一面墙，不推倒，便不能进入生命的实在。只有根本处端正了，之后的一切才会端正，一切无不因心起。只有“自觉”，精神的种种困境和危机，才有可能得到最终的调理和解决。只有“自主”，现实的种种困境和危机，才有可能通往改善和改造之路。
对于做人，一颗自觉之心，最是透彻、淡然、有底。
对于做事，一颗自主之心，最是沉稳、清醒、效率。
一句话，这是为了扫清心性上的障碍，心性则一边连着精神质量，一边连着生存质量，那是人的真正“心脏”。人间有多少灰败与失败，就有多少种人心的弱点。你所知道的一切强者，他们的心性没有一个不是强大的。那是他们的力量之源。
得之，是脱胎换骨，也是如虎添翼。
人的层次，无论是精神层次还是事业层次，由此拉开境界之别。
在这个物欲主宰的时代，世上多少行尸走肉、不择手段。
而你，可以选择淡定、鲜活。