《道德经》里讲述了很多的人生大智慧。

　　而以下说到的这三个字，对于每个人都很是受用。

　　1

　　静

　　《道德经》有言：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”

　　意思是，躁动可以战胜寒冷，给人送去温暖；

　　冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；

　　清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。

　　道家讲：静为躁君。

　　“静”是一种智慧，也是一种力量。

　　静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。

　　当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。

　　越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。

　　常言道：一动不如一静。

　　以不变应万变，才是真正的智慧之道。

　　老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”

　　善于行走的人，走路不会留下痕迹；

　　善于说话的人，讲话不会落人话柄。

　　聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。

　　守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。

　　2

　　无

　　《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户腑以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

　　意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；

　　只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。

　　因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；

　　“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。

　　人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。

　　“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。

　　人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。

　　倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？

　　老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”

　　明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。

　　为无为，事无事，味无味。

　　以“无为”的姿态，让自己有所作为；

　　以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；

　　以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。

　　你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。

　　3

　　常

　　《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”

　　意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；

　　骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。

　　谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。

　　自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？

　　老子曰：“不知常，妄作凶。”

　　"常"即大道运行之规律，自然万物之法则。

　　万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣一枯。

　　万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

　　世事无常，却唯独以“变”为常事。

　　人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。

　　站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。

　　知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。