福建省光泽县齐天大圣庙照片，匾额上书“大圣慈航”

　　上周国产动画电影《西游记之大圣归来》将齐天大圣的故事搬上荧幕，着实火了一把，但说起孙大圣走出话本、曲艺，这可绝不是第一次了。在我国的不少地区，孙大圣面前可不仅仅是旺盛的人气，而是实实在在的香火。

　　澎湃记者主要借用百度地图等工具进行了统计，在我国的多个省份，都有着供奉齐天大圣的神祠，除了主要分布在福建、浙江、广东等大陆省份，港台地区也存在着不少。在这其中，就供奉齐天大圣的庙宇、神祠的数量而言，以福建地区为首。仅被标注在地图上的主要庙宇就有38所之多，而民间的小型神祠、乡间小庙则更数不胜数。此前，据福州道教协会粗略估计，仅福建省福州市大大小小的大圣庙就逾700间。那么，为什么福建的大圣信仰如此昌盛？《西游记》的艺术形象怎么会跑到现实中去的？亦或者就像中野美代子等日本学者主张的那样，孙大圣的形象起源于福建？

　　《西游记》前的猴神崇拜：猴王原是恶神

　　福建多山，自古猿猴不少，时而成患，且闽越向称“好巫尚鬼”，因而崇猴之始，远早于《西游记》流行民间的时代。最早追溯到唐代，就有祭祀猴王的记载。不过此时的猴神，可远远不是齐天大圣孙悟空那种神通无边、保佑乡民的善神，而是暴戾无常、神格邪恶的恶神。以福州师范大学黄活虎的研究成果来说，就可以发现，早期福建山民供奉祭祀猴神，多是出自对猴患的恐惧，而祭祀邪神本身，在世界宗教文化史看来，都是极为通常的事，对于这一类神，供奉的目的多在于平息怒气、避免灾祸。

　　在山民的日常生活中，与猴群的冲突不断，史载猴群“颇能兴祸否”，以至于民众“诚惶诚恐，尊为土神，立庙以祀”。

　　除了兴起祸事、影响到生产生活外，更有甚者，在当时的民间想象中，这些猿猴类的精怪也会侵犯妇女的清白。在今天仍存留的丹霞大圣信仰中，一个后来名为丹霞的千年红毛猴精，施用法术与巧计，蒙骗并奸污了一名杨姓外出行商的夫人，最后因陈靖姑点化收服，并被阉割，才改过自新，成为了保佑乡民的一尊善神。另据《夷坚志》载，这一类猿猴类的精怪“尤喜淫，或为士大夫美男子，或随人心所喜慕而化形……皆捷劲健、冷若冰铁、阳道壮伟、妇女遭之者，率厌苦不堪，羸悴无色，精神奄然”。

　　此外，猿猴也被认为与瘟疫有关，据《夷坚志》所载，福州永福县层有猴王作祟，凡是遭到这一疾疫的人都开始发热发烧，水米不进，最后甚至有人神志不清，自杀而亡，当地人初始以血祭祀猴，“祠者益众，祭血未尝一日干也”，企图消灾免难却没有用处，直到一位名为宗演的佛教和尚前来超度猴王，疾病才不再流行。

　　不过，猿猴类的动物不总是瘟疫的发动者，在古代的想象中，它往往也可用来预防马瘟。北魏《齐民要术》就记载“常系猕猴于马坊，令马不畏、避恶、消百病也”，李时珍《本草纲目》也说：“养马者厩中畜之（猕猴），能避马疫”，一些学者据此认为，福建人崇猴，也可能与猕猴防疫有关。与猕猴的防疫功能对应的是，《西游记》中孙悟空的官职“弼马温”就是取的“避马瘟”的谐音。也难怪孙悟空取经途中最听不得妖怪拿这一段经历说事，毕竟对他来讲，这是个根深蒂固的有关“种族歧视”的玩笑。

2004年，福建南平顺昌县宝山主峰上发现“孙悟空兄弟合葬墓”

　　齐天大圣的亲哥哥：《西游记》与民间叙事

　　现在学者一般认为，随着《西游记》在民间的流行传布与饱受欢迎，有文本、有组织，并且直接嵌入佛道两教神谱的《西游记》的大圣形象，快速地同化和渗透了本来福建当地的猴神传说，直接造就了明清两朝至今，一谈到大圣庙，便是供奉孙悟空的情况。原因除了《西游记》本身的文艺作品的魅力以外，也许还包括着孙悟空这一艺术形象包含的正直、忠诚、智勇的道德色彩本身在民间的被接受。在这一时期，大圣由恶神变成了所谓的暴戾神，即保佑乡民、神通广大，但脾气暴躁、不容侵犯，仍会降予惩罚的神灵。大圣的品格转换，也使得其保佑的范围也渐渐扩张了，除了去瘟去邪，还保榜上有名、财源滚滚、身体健康，最终在民间受的香火越来越旺盛，直至今日。

　　关于其暴戾的一面，可以《聊斋志异》中的一段故事说明，一个名为许盛的外地商人来闽与兄长会合，期间听本地人说大圣很灵验，抱着凑热闹的心情去神祠烧香，结果一看到神龛上坐的是孙大圣，便再也无法像当地人那般精诚叩拜，反而内心狂笑不止，甚至回酒店后与人谈起时直呼孙悟空的名字。结果大圣降怒，许盛大病，兄长去世，于是许盛“悔过自新”，赢得大圣原谅，兄长复苏，自此许盛成为至诚的香客。在这种民间故事中（不妨视为一种庙祝乃至香客的宗教“技术”），孙大圣远远不像成佛成圣的“斗战胜佛”，更不如说是一个还未能于当地旧有形象脱胎换骨的综合的神。

　　在民间宗教中，由于没有统一的教义体系和放之四海而皆准的神谱，不同的神话片段、崇拜观念往往新旧交杂、同时呈现。譬如，前文所说的丹霞大圣，就依旧活跃在福建部分县市的信仰中。在另外一些学者的研究中显示，早期闽越地区猿猴崇拜的另一例，五帝之中刘帝的信仰（形象为猴神），依旧存在。

　　此外，外人不常知道的是，就在这样一个神话织体中，齐天大圣还有一个哥哥，名为通天大圣。根据黎晓铃的研究，明朝洪楩所著的《清平山堂话本·陈巡检梅岭失妻记》里这样写道：“洞中有一怪， 号曰申阳公， 乃猢狲精也。弟兄三人，一个是通天大圣，一个是弥天大圣，一个是齐天大圣。”在明初的《二郎神锁齐天大圣》杂剧中， 齐天大圣上场后自我介绍：“吾神三人， 姐妹五个。大哥哥，通天大圣，吾神乃齐天大圣。”另据杨国学的研究，在杨景贤《西游记》杂剧等元杂剧中，齐天大圣的哥哥通天大圣，才是保唐僧取经的孙悟空，在福建顺昌地区（今天该地区的文化定位是“齐天大圣祖地”），发现了通天大圣与齐天大圣的双碑，考察当地的旧时流行信仰，可以发现对通天大圣的信仰比对齐天大圣的信仰还要多。随着吴承恩《西游记》叙事的逐渐流行和占据主导，通天大圣的信仰才被不断收窄、模糊，不过，这并不是说通天大圣的信仰完全消失在历史中了。在今天依旧存在的游神中，当地居民也会将齐天大圣送往通天神位，并在口头上称大圣为“通天爷”。

　　总而言之，福建地方的大圣信仰不能简单地被理解为对孙悟空的信仰：大圣不一定是齐天大圣，还有丹霞大圣；齐天大圣不一定是孙悟空，通天大圣才是；通天爷不一定存在，也许只是齐天大圣的异名。它是一个在历史中不断重新塑造的、持续更新但缺乏统一性的信仰体系，当中蕴含着极为丰富的文化线索。

　　开枝散叶：大圣庙的北去南行

　　随着旧日福建人的对外文化交流与人口流动频繁，大圣信仰也被带到全国乃至世界各地。以明末来说，温州苍南地区就由闽人移民带来了大圣信仰，也成为江浙地区大圣崇拜最发达的地方，不过，苍南大圣的神格由于其专门的在地化沿革，发展出了截然不同的神格和功能（最主要的是求雨）。据当地传说，明朝末年，有一外地人带着一尊石猴来到苍南，这人死后，本地人便将那尊石猴放进一个原用作存放番薯种的洞中。此后某一年，本地发生旱灾，有一年轻人偶然发现此石猴，见其满身水珠，面带笑容。年轻人忿忿不平，将其从洞中抱出欲让石猴尝受日晒之苦，谁知当时便降下甘霖。后来，就有人建庙供奉这尊石猴。

　　在港澳台乃至东南亚，也都随着福建人的足迹而开始有了大圣庙的出现。以位于屏山的齐天府而言，在上世纪90年代就已有超过200家包括来自台湾、香港、新加坡的大圣庙的来认祖归宗。在太平洋那一头的美国，也有华人社区供奉的大圣爷。

　　大圣庙的北去南行，折射着国人为生计奔波迁徙、忧患不尽的一段历史，不被社会正统观念接受的大圣信仰（在儒家观念中这属于“淫祠”）后面，是许多人祈祷平安的心愿，和他们一代代人排除厄难，赚得安泰的生活。

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