老子在《道德经》第二十一章说：「道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。」

大道存于万物之中，必须以智慧深入静心探究，才能证得其真象，此真象又不能言说或文字，来说明得淋漓尽致。

根据《庄子‧知北游》记载，有一次孔子再去拜会老子，希望能更深入了解老子所证悟的大道。于是非常诚恳地问老子说：「我就要回国了，今天比较安闲，藉此机会请问，什么是最高的道？」

老子说：「你先要斋戒，通通你的心灵，洗涤你的精神，打破你的成见。道是深奥难说的，我现在就为你尽力说个大概吧！」

老子接着说：「那些明亮的东西，都是从黑暗生出来的；那有形的东西，是从无形中生出来的。精神是从大道中生出来的，形体是从精气中生出来的。而万物都是各凭形体产生的，所以九窍的动物都是胎生的，八窍的动物都是卵生的。大道的来临没有痕迹，其离去也没有边际，不知其进出门径，也不知停留之处，却通向广阔的四面八方。能顺应着这个大道，四肢就可强健，思想就可通达，耳目就可聪敏。运用心思却不劳苦，其应物也不拘执。天得之不得不高，地得之不得不广，日月得之不得不运行，万物得之不得不昌盛，这就是大道呀！」

又说：「况且博学的人，不一定懂得大道，善于辩论的人，不一定就有智能，所以圣人断然去除上述种种做法。因为只有那个不能增减的大道，才是圣人所要持守的东西。大道深奥莫测，就像大海一样，大道高大神奇，无终也无始，然而万物的运作就在其中，从来没有缺乏。君子所遵从的大道，恐怕都是一些皮毛而已。万物都从那里取得，大道也不曾匮乏，这就是大道。」

又说：「中原有人，不偏于阴也不偏于阳，住在天地之间，姑且具有人的形体，人将来总要返归本源。从本源上来看，所谓生命，只是气的聚合而已。虽然其中有的长寿，有的短命，但相差多少呢？人的一生只是剎那之间而已，那还值得分别尧和桀的是非吗！瓜果有它生长的道理，人伦关系虽然复杂，还是可以依序相处。圣人遇事而不逃避，过往而不滞留。能够调和顺应，便是德；可以随机适应，便是道。帝就是因道德而兴，王就是藉道德而起的。」

再说：「人生在天地之间，就像阳光掠过空隙，忽然而已。万物蓬蓬勃勃，没有不依道生长的，变化衰萎，没有不顺道死去的。经变化而生，又变化而死，同类为死而哀伤，人类因死而感到悲痛。解开自然的束缚，毁坏自然的囊袋，变移转化，精神消散，身体随着消逝，死亡就是返归本源啊！由无形变成有形，由有形返于无形，这是大家都知道的，并不是得道的人所追求的，这是众人所共同议论的。得道的人是不会议论的，议论的人是不能体悟道的。用聪明才智去寻找，反而不会遇见大道。要想体悟大道，善辩不如沉默。道是不能闻知的，所以听信传闻不如不听，这才是真正的得道。」

所以，道德的美好，贵在实践，而不是表面谈一谈。那要如何实践呢？

《孔子大传》

细述奇人奇事孔子的一生