带着这样的问题，我们首先来谈谈什么是慈悲。慈悲是佛教的核心理念之一，是梵语Maitri-Karuna的意译。“慈”是慈爱众生，给予快乐，“悲”是悲悯众生，拔除痛苦，二者合称为慈悲。简言之，慈悲就是“予乐拔苦”。从慈悲的定义来看，讲到“慈爱”，讲到“悲悯”，这些都是由情而生的。所以说，我们讲慈悲，源头不得不归结到“情”。有情才能慈爱、才能悲悯，才能慈悲。“慈悲不是情”这样的说法显然荒谬。
其次，我们再来谈谈“常人”和“非常人”。李洪志讲“常人是有情存在的”。言下之意就是“超常人”或者“非常人”如此等等这些有别于“常人”的人就没有情。试问，人和人的不同，区别是有没有情吗？显然不是！情感，是任何动物都有的。家里圈养的小猫、小狗是有情的，它们也会敏感于主人的态度而有喜怒哀乐。野外生存的猛兽也是有情的，所以才有了那句“虎毒不食子”的古话。人也是动物，终究是不可能脱离情感的。人，毕竟是人，不是神，就连李大师自己也说“大法弟子是修炼的人，不是修炼的神”，那又怎么可能完全无情呢？
那么人和动物、人和人的区别究竟在那里呢？在我的理解看来，答案应该是“理性”。人和动物的根本区别在于有没有“理性”。而“常人”和“非常人”真正的区别则应该在于“理性化的程度”。一个人，要成为人上人，要超凡脱俗，正确的途径不是抛弃人类最原本、最质朴、最可贵的情感，而是不断提升理性的程度。有了足够的理性，就能不执着于情感，不计较于得失，不纠结于琐事；有了足够的理性，就能领悟生命智慧，豁达面对生活，领略人生幸福。当一个人既能发自情而止于理，又能源自理而动于情，有尺有度地把握好情理的时候，那这个人就可以算是有一定人生造诣，真正提升了自我的人了。
然后，我们再回到“慈悲”，讲讲慈悲的目的。曾经读到一本书中有这样一段话：“我说生命的确是黑暗的，除非是有了激励；一切的激励都是盲目的，除非是有了知识；一切的知识都是徒然的，除非是有了工作；一切的工作都是空虚的，除非是有了爱；当你拥有了爱的时候，你便与自己、与人类、与生命联系为一。”的确，慈爱让自己豁达、坦然，让自己的心因为拥有广阔的包容空间而无比强大。慈爱也让这种强大的力量惠及他人、影响他人，让人人在爱与被爱中感受生命的阳光。而悲悯，让人与人之间多了深切的同情与理解，让人们在和谐中共存，在相互扶助中共生。用通俗的语言讲，“慈悲”应该就是“自己好了，让他人也好起来”。
清楚了这些，现在让我们作这样一个假设：一个人没有了情，让他去慈悲。看看会有什么结果。抛弃亲情，为了自己的圆满，不关心父母，不教养子女，让自己的父母为自己的执迷不悔而老泪纵横，让自己子女的生活和学业因缺少父母照顾引导而受到不良影响。这些是对他们的慈爱吗？看到老人为自己担忧，子女缺少关爱，家庭散落，而自己无动于衷，这些又是在悲悯吗?自己为求圆满，抛弃亲情，让周围的亲人痛心、难过、生活不得安宁，这样的“慈悲”能叫慈悲吗？
讨论到这里，我们不得不开始思考：李洪志盗用佛教的慈悲，却做出荒唐的曲解；把“是人就有情”歪曲成“常人才有情”，其居心究竟何在？很简单，就是要把朴实的弟子们，从真理的原点引向他所需要的谬误，然后理所当然地为他的某些不能告人的目的服务。
很多不知情的、朴实的法轮功习练者之所以痴迷练功，其实出发点的的确确也就是一个朴素善良的愿望——让自己好，也让别人好。但被李洪志带入了歧途。如果真正想要让自己好，让别人好，还得回过头来，多看看周围的世界，多听听周围的声音。